內觀其心，心無其心，

內觀其心者，返照靈明之心也。心無其心者，而靈明之心不可著於有相之心也。

講：大凡求道之人，莫不心有所欲也。既有所欲，即失道心。道心先失，愈求愈遠矣。夫遠者非道遠人也，而人自遠道也，如是審之，豈由欲求而得哉？欲有所之，道心即滅，而道心惟微者，如是也。故古聖之教人，必先遣其欲，後照其心，遂曰內觀其心，可知由外回，光返照其心。猶恐學人著於血肉之心，故曰心無其心，又可知是靈明之心，覺照靈明之心，而何心之有？故《金剛經》雲，應無所往而生其心，同一義也。

外觀其形，形無其形。

外觀其形者，外照身形也。形無其形者，有身莫著於身也。

講：上句言不著於心，此言不著於形，蓋人在聲色之中，以聲色為我，而不知無聲色是我。苟知無聲色是我，則萬緣脫解，清涼自生，煩惱何起，障礙何來？夫有煩惱障礙者，全未解脫色身也。若以色身為重，則至道不凝，怎曰覆命還丹？故古聖雲，苟不至德，至道不凝焉。然德者出於性天之正，非俗夫小惠。沽名之德也。夫斯德之名喻不一，《易經》喻龍，解為陽德，丹經喻命，又曰真陽，又曰天一真水，又曰玄關，千名萬號，難以列舉，總不過其一也。天地無斯德不立，日月無斯德不明，萬物無斯德不長，人無斯德不生。蓋人之不能永生者，因背其德也。致背其德者，以生為生也。以生為生，是以求生。只因求生，而敗其德。其德敗盡，求生亦死。以死為死，故曰真死。真死之慘，源自聲色。迷於聲色，不能無形。以形為己，煩惱頻生。煩惱稍動，陽德稍離。煩惱大動，陽德大離。煩惱不息，陽德遠離。離而不回，此形乃死。人之死生，其機如此。貪生怕死，人所同情，而人只知怕死，而不知怕煩惱者，雖怕死而終必死。若怕煩惱不怕死者，而終免於死。夫煩惱之生，發於聲色。覷破聲色，形無其形。夫形者生於炁，而炁生於理。理之動者而炁發，炁之發者而成形。形之動者賴於炁，炁之靈者賴於理。理者天性也，炁者天命也，形者性命之舍也。同出而異名，只由動靜分。夫真道者至簡至易，全在洞悉，玄關認識主人。玄關者命之基也，主人者真如性也。若能識此真如本性，即能形無其形。若能形無其形，則玄關寓其中矣。玄關者有動有靜，靜者炁之回也，動者炁之發也。其炁一發，陽關乃舉。舉而知採，可立命基。夫採者須採其清，逆運三關。又有上下雀橋之危，採之得法，則金龜縮首，後天補足，此小周天之工完畢矣。此乃道教以術延命之工，有為之法也。若修者以此為是，固執不化，只可延年益壽，稱為人仙，亦難避三災之劫。而人在聲色之中，修此有為之法尚易，而又難得其全旨也。妄耗精神，多出弊病，誠為易中之難。夫大周天之法，天人合體，理炁歸一，形無其形，當會其意，得之最難，行之最易，一得永得，實無所得，識無所得，方為真得。有所識，無所得，太虛真空皆是我。若能踏碎太虛空，始見如來大尊者。噫！此鐵饅頭誰能咬得破？咳！若說難誠其難，千枝萬葉怎尋源。若說易誠其易，千經萬典不用記。夫大周天之工夫，即釋教之最上乘也，儒教之明德真工也。明此明德者，即為得道。然明德者，不可作一解，不可分兩用。明是明也，德是德也，統而言之，故曰明德。明是明不知其德，而德在其中矣，有是德不明是明，而終必明矣。夫明者難識也，德者難言也。天行其德，萬物發生，君行其德，萬國咸寧，人行其德，萬脈流通。用此德者為明，所以明者體去物慾之累者，未之有也。以格物作除去物慾之解，豈其然乎？夫物無其物者，而理有其理也。知有其理，不蔽於物，遠觀無物，內觀無心，外觀無形，如是之觀，無象有理，無不是理，混然天理，理即是我，我即是理，物來應之，物去己之，坦坦自如，蕩蕩無拘，聲色貨利，難識其機。

三者既悟，惟見於空。

三者心形物也，悟者悟其無生也。既然悟透，惟獨見於朗朗真空也。

講：實象可指，虛空難言。夫道之難言者，此義也。心無其心，內空也。形無其形，外空也。物無其物，遠空也。此三空者合成一空，空無限量，無所不在，故曰大道。欲傳此道，無有受主。欲受不傳，因爾未悟。不悟亦傳，奈難出口。勉強說出，又著諸有。惟著諸有，迷失真道。愈迷愈失，愈岔愈岐，真道失傳，甚為可惜。陡然悟透，至簡至易，不用財寶，不用氣力，無不是我，何樂如之？操存省察，全在不欺。

觀空亦空，空無所空。

觀空亦空者，洞照於空，不可著於空也。空無所空者，將此不著於空之心，亦當消滅也。

講：夫觀空者，仍出有心。既有是心，空有所著。既有所著，而真空仍失矣。然雖觀空，亦須空其觀空之心也。既空其心，則空無所空矣。

清對濁言，有清即有濁。動對靜言，有動即有靜。要之清濁動靜，雖由道中生，要不從道中見。然不從道中見，夫豈無所見乎？見之於天，天得乎氣之清；見之於地，地得乎氣之濁；見之於男，男得乎氣之清；見之於女，女得乎氣之濁。觀此至於動靜二字大抵然也。雖然此借易明以形難明者也。總要降本流末而生萬物，即如去臭留香以生祖氣也。第清濁動靜之說，有顛倒順逆之別，知之者概不易見。若行常道則拘常理。清濁動靜昭然若揭，雖愚夫愚婦罔不洞曉，又何必細論乎？惟行仙道，用仙術與常道迥不同耳。清於何時見？乃一陽初動，萬物未生之時。濁因何以知？乃紅潮晦海，壬癸未判之時。至於動靜一節，又不可拘拘焉限於一定，何則？蓋動中有靜，靜中復有動，如必謂天屬動，男象天亦屬動，地屬靜，女象地亦屬靜，則所論者淺矣。是不知動如不動，動之中仍有不動之意；靜如不靜，靜之中仍有不靜之旨焉。不然彼道書所謂至陰肅肅，肅肅發乎天，至陽赫赫，赫赫出於地，且謂男子外陽而內陰，女子外陰而內陽等等，反論果奚若乎？即此動靜可觀清濁矣。至降本流末，乃男女天地，陰陽混化，迴風於大洞中也，所以生生化化其無窮際乎！

。歸皆悉地天，靜清常能人。基之靜者，源之濁者清

。也理是無乎斷斷則，也歸愁而大兩，德其合地天與不其患猶，者是如？乎滓渣之毫一無空空難何，常有而貞，靜可無靜，變不而守，清可無清者學惟？乎地配而天參能焉，常有能不靜清即，靜清能不慮特人。也基之靜為乃而，言而靜外能不雖，而極靜；也源之濁為乃清而，清言而濁外能不雖清，清而激濁夫迨。也在然儼固，者以所，清以所其而，為，清為見不然。為見不幾，靜而由；清為見不幾清，濁而清由見將。也者用相實而，反相靜濁清知以於。言而靜捨能不要，殊靜與；清言而濁捨能不要，異濁與清言此

。滅消毒三，生不慾六然自。清自神而心其澄，靜自心而其遣能常。之牽而，靜好心人。之擾心而，清好神人夫

！哉也發竊有別慮何又，櫱萌卻永，滅消自各。矣除自而是至，除難所人害苦毒三，矣斷自而是至，斷難所人累牽慾六彼雖，清不無自神而，明之心本其澄，靜不無自心而，滋之慾私其遣其果，分攸有要理而，立兩不雖正邪事之下天蓋。難非知抑而！哉難其乎擾擾不，靜其求再而者靜不，清其求再而者清不此於。矣靜不者靜則，之牽慾私而，靜好不之心其非亦；矣清不者清則，之擾心妄而，清好不之神非。心之靜不為而轉，心之靜極，神之清不為而轉，神之清極後其迨。耳然心無抵大？哉故何伊，纏牽所無，擾紛所無靜靜清清，來以生有自人言

。其無，其觀遠，形其無形，形其觀外，心其無心，心其觀，者之遣能。也遣未，也澄未心為，者能不以所

？乎有之何又，諸觀遠於至，矣此如已者近，形無心無，形其無形而形其觀即，如自神形焉外，心其無心而心其觀雖，照返迴焉，者之遣能有果，者道學使。也已不而極其造不其知吾，滋又，心生又心而久。焉存大而，生從必則，夫滋；焉生妄而，形生心從必則，心其有心夫。滋則遣未，心其有心則澄未心惟。也遣之未則牽，牽所有，也澄之未則妄，妄所有心於由總來由厥揆！哉謂所無豈夫，名為能不以焉切切偏日今而，者能不為指獨而能共人人有無斷，事之下天言此

。寂常然湛，無既無無。無亦無無，無既空所。空所無空，空亦空觀。空於見惟，悟既者三

？乎也寂常然湛，冥冥杳杳不有後而夫。也無其測不亦人在，無其知自不己在無斯，無亦無無，無即空所是由。無真為乃無則，出而有緣不無，無見無於若不。無真非必無則，見而有因猶無，無見有於然。也無謂所則是，空為其知不並，中空在雖而久。也空假非，空真乃此，空所無空，空亦空觀是由。也說之空無已則，外之實乎超已空，空見空於若不。也所之空有猶則，中之實於在仍空，空見實於然。矣空歸悉切一見所必自，通貫然豁者三是於能果。矣鮮者之悟而，此昧往往人世第。也是無形無心無？何云者三

。矣靜清常，靜常應常。得常真，應常真。靜真是即，生不既。生能豈，寂所無寂

！哉也靜常而清常況，能不屬猶，也本其得自雖然不。矣靜清常即，靜隨應隨，靜隨應隨即，靜常應常，靜常而應常焉終，靜久而應久焉繼，靜暫而應暫焉始須必故？乎靜能何則擾，擾我轉而應不，僻山深，出不門杜使。也解易所人為，之，之件若非，真之一為是，大之下天為是但。也此者迷不自應，應須常真，謂所碑字百，得可即信，住以可迷不，迷不可即應，應以可真惟！歟謂之靜真即其，紛不而靜，變不而真此從，存奚之心我知不泊泊淡淡，在何之我知不噩噩渾渾，生不即？乎生能之有何夫。矣其合道與即，其合月日與，德其合地天與心之吾是由。也此過不明皓月日，爽清地天彼，寂所無寂其惟。也寂所無亦寂即，常滅而寂若何。寂所有猶寂則，常曰而寂第。言而寂常然湛節上承此

。道聖傳可，者之悟能。道得為名，生眾化為。得所無實，道得名雖。道得為名，道真既。道真漸，靜清此如

！哉也人無之道傳至猶豈。也通貫而然豁必當，旨之貫一。神之一知吾。道聖傳堪即，者道聖明。矣明難之道聖慮不自，此乎悟深能果者道學。耳來上路靜清此向生眾被化以誠？乎居奚意其，者道得名又得所無而，得所無實道得然。也地聞不見不於生眾化混能方，道之無所無無，寂所無寂，空所無空為乃，得云所無必者道得故？乎途歧於不豈，矣相者壽。相生眾。相我。相人有是，得所有如，得所無實者道得。道得名可即道真。矣難不而道真乎漸，行以節逐，進以次按此於。我屈而我得不均，家百子諸之推，所行詖，所說邪被不然自，靜清此如既我。者此如有靜常清常能我以所，異大即我與人世，同不人世與我，靜獨我紛好人世，清獨我濁皆人世謂蓋。言而靜清節上承此

。德道名不，者之著執。德執德下，德不德上。爭好士下，爭無士上：曰君老上太

？乎然能詎道是頭頭謂所書道彼，真其失反著執雲若，搏可無之搏，視可無之視，形無影無，無方無道大蓋？哉故何伊，者德道為名不而，遑弗兢兢，失弗拳拳間其然。也執不一，執一之言總故。德其失轉，德為德以德下言，德執德下。德失不反，德為德以不德上言，德不德上。矣道大測乎之淺殆，焉心爭有，此於得能不而道乎得，反相士上與士下曰必如？乎是如能奚爭不，耳業全復恢能方兵奇計奇須必，然戰爭若？命延以為爭用何，已而然自其順過不，形全道以。也意之方而離坎配乃，命其延以德下，破未之幹純屬固，形其全道以德上謂所》賦鶴黃《即，能其見不反能，爭人與好，士之等下，能其見自能，爭人與不，士之等上言此

。道真失永，海苦沉常。死生浪流，辱濁遭便。心苦憂，想妄惱煩。惱煩是即，求貪生既。求貪生即，萬著既。萬著即，神其驚既。神其驚即，心妄有既。心妄有為，者道真得不以所生眾

？乎免苟之生人如，道真失永，燈無之行夜如，海苦沉常其怪何，事大為死生以知不是，死生浪流其惟？乎極底所無，死生浪流不豈，往而韁縱涯臨到馬，下而流順心江到船啻不殆，辱濁夫遭必心即，苦憂得不免心，甚愈而滋愈想妄即，叢愈而生愈惱煩然。矣免不所惱煩切一知吾，遂弗懷即，得弗求有至迨？卻能豈夫心之求貪。矣主自不乎浸浸遂心其則，場之華榮貴富，境之麗靡營紛遇一，然怯為轉者然安，然悚為轉者然恬是於，有我為不即道，舍守不必神則，者此如有先。見之著執於由總，萌一心之妄虛然。心妄虛以，者道真得不以所，心靜清以，者道真得以所。來由厥有亦，者道真得不以所生眾，來由厥有，者道真得以所人聖言此

。矣靜清常，者道悟得。得自者悟，道之常真

！哉也人聖之道傳下天為而，靜常清常不有何夫，者人而此。靜其忘若而靜，靜而時有，清於鄰不而清，清而時有，寂於著不而寂，寂而時有，空於滯不而空，空而時有其知吾，道之常真個這得悟能果。矣得乎庶道大則此如，為妄敢不要而，夫外能不之靜，濁於淪敢不要而，濁夫離能不中之清，夫知乃者之悟惟？乎道此得焉又者貿貿，靜為以所之靜，清為以所之清知不，者之迷第。也道大之常真此均