李根這家人（五十三）

週六早上，李麗與趙聰起床洗漱後，李麗跟趙聰說，我們吃過早飯去四牌樓轉轉，趙聰說，好的，我下樓買了些早點回來吧。李麗說，你喜歡什麼就買點吧，李麗看稀飯也煮好了，盛了兩碗放到餐桌上，又從菜廚拿出幾樣小菜，醃蒜頭，鹹豆角，鹹鴨蛋等。趙聰說，今天早上吃飯不緊張了，我們可以慢慢吃，聊聊天，享受一下慢生活的節奏好嗎。李麗說，當然可以，人的神經不能繃的太緊，一張一弛方為道。趙聰說，昨天在辦公室隨手翻了一本哲學史，裡面有一句話，叫一陰一陽之謂道，你怎麼又說一張一弛方為道呢？李麗說，道是什麼，老子在《道德經》裡有過全面的闡述。

“道”是中國哲學的核心概念，不同學派對其闡釋各有側重，但總體指向宇宙的本源、規律與終極真理。我們可以從以下幾個主要維度來理解：第一、本源之道即宇宙論。道乃萬物之母 。《道德經》言：有物混成，先天地生，吾不知其名，強字之曰道。 道是無形無名的終極實在，化生陰陽、天地、萬物。其特性：自然無為，道法自然，超越人為意志，以虛靜柔弱為用。《周易》也曾雲：形而上者謂之道，孔子言：天何言哉？四時行焉，百物生焉。

道是天地執行的秩序，體現為生生不息的創生之力。

第二、規律之道即認識論。陰陽辯證法則， 一陰一陽之謂道。（《周易》裡說，宇宙萬物皆在陰陽對立統一中變化，如晝夜、寒暑、剛柔的迴圈。

逆向運動之規律，老子提出反者道之動，弱者道之用。道透過物極必反推動發展，比如月滿則虧、草木由盛而衰等等。

第三、實踐之道即人生論。道家提出無為而治。 個人層面：順應自然，致虛守靜，為道日損。政治層面：治大國若烹小鮮，反對過度干預。

第四、道的不可言說性。老子開篇即言：道可道，非常道。名可名，非常名。佛講真言不可說。道超越語言概念。莊子以輪扁斫輪喻之：真正的道需在實踐中體認，無法完全透過文字傳遞。

而一陰一陽之謂道，出自《周易·繫辭上》，是中國哲學對宇宙根本規律的高度概括。關於“道”與“陰陽”的關係，可以這樣理解：一是道為體，陰陽為用。

道是超越陰陽的終極本體，而陰陽是道在現象層面的顯現與作用方式。正如王弼所言：道者，無之稱也，無不通也，無不由也。道本身無形無相，卻透過陰陽二氣的互動展現其造化之功。二是陰陽即道的顯化。 道並非獨立於陰陽之外，而是透過陰陽的相摩相蕩、此消彼長來呈現自身。朱熹在《朱子語類》中比喻：陰陽是氣，所以陰陽者是道。如同水之於波，道是水的本性，陰陽則是水的起伏動態。

三是辯證的統一關係。道既內在於陰陽，因陰陽的運轉本身就是道的體現，又超越陰陽，因道不侷限於任何具體的陰陽狀態。如同老子所言：萬物負陰而抱陽，衝氣以為和，陰陽的和諧統一才是道的完整表達。四是實踐指向。在修身體道上，儒家主張執兩用中，道家講究守中致和，皆提示人們透過對陰陽動態的覺察與調和來體認天道。如《中庸》所言致中和，天地位焉，這正是道存於陰陽而又超乎陰陽的實踐智慧。那我為什麼說一張一弛方為道呢？一張一弛，文武之道出自《禮記·雜記下》，原指周文王、周武王治國寬嚴相濟的策略，後被引申為萬物執行中緊張與鬆弛的動態平衡法則，與一陰一陽之謂道的哲學核心相通。自然現象中的張弛，比如晝夜交替即晝張夜弛、呼吸為張，呼氣為弛，四時輪轉。如春夏生長為張，秋冬收藏為弛，皆是天道自然的張弛體現。

《周易》上說：剛柔相推，變在其中，張與弛的互動構成變化的動力。陰陽的另一種表達。“張”對應陽性的主動、發散、進取，“弛”對應陰性的靜守、收斂、涵養。二者如弓弦開合，缺一不可。在現代管理中的工作、休息週期、經濟政策的緊縮與刺激，皆為此理。

張弛的復根與轉化。我們應看到張中有弛，弛中有張。比如書法：運筆時疾澀相生，快慢交替方能氣韻生動，字如人生。