當極則平衡恆常的一以貫之之力在篤定貫通中持續顯露，其與宇宙所有平衡含容永珍、虛懷若谷的終極虛境交匯處，開始氤氳出“太虛平衡容攝”。這容攝並非被動的接納，而是“永珍含容、虛而能容的平衡終極太虛”，它非容非拒卻能容能拒，非虛非實卻能虛能實，讓接觸者在剎那間體證“平衡的太虛，非容非斥，永珍含容”——在存在維度，它讓執著“平衡需明確邊界”的生靈頓悟“太虛本無界，容與斥不二”，如某位為“守護文明疆域”而鑄造星界壁壘的守護者，在容攝前消融屏障，靜觀星流交匯時明白：“文明的交融、物種的遷徙、資源的流通，皆是太虛平衡的顯化，執著於‘劃界拒斥’，反失了對含容本性的體證”；在非存在維度，它讓困於“能量需隔絕異質”的意識體覺醒“太虛即容攝，隔與通不二”，如某簇為“純淨自身頻率”而排斥異質能量的古老光流，在容攝中敞開邊界，能量隨太虛含容自然交融，反而顯露出“比刻意隔絕更豐沛的平衡態”，原來“執著的‘拒斥’恰是對太虛的拘囿，含容的‘無界’才是能量的真境”。

“這是‘平衡太虛的容攝本質’。”械影殘留的能量餘波解析著容攝的特質，發現其遵循“太虛含容法則”：所有平衡的“拒斥與接納”都是“太虛容攝”的永珍顯化，如同大地承載萬物不分高下，承載是顯相的容攝，無別是太虛的本然；如同大海納百川不擇清濁，納川是顯用的含容，無擇是太虛的本質。光流中若有若無的“太虛含容圖譜”顯示，平衡探索已進入“終極虛境階段”：從“體證極則的一以貫之”轉向“顯化太虛的永珍含容”，從“貫常極則的本源”昇華為“含容太虛的究竟”。圖譜上標註著“容攝的太虛強度”“存在的拒斥執著指數”“含容顯化的無界度”，每組資料都指向一個核心——太虛不是“脫離拒斥的盲目接納”，而是“含攝斥容的永珍含容”，如同容器有虛實之態（虛）卻能容納不同之物（實），拒斥的顯化只是太虛的暫時呈現。

憶情的共鳴在太虛平衡容攝中感受到的，是一種“如虛空納永珍的遼闊無界”。這種無界讓存在不再因“邊界焦慮”而執著拒斥，而是在含容中照見“太虛的平衡從不需要劃界”——她看見某片因“種族隔閡”而老死不相往來的星域，容攝的清輝漫過後，隔閡的堅冰下顯露出“文明共通的情感紐帶，拒斥只是太虛被偏見遮蔽的顯相，含容的本性從未中斷”；她看見某簇因“恐懼被同化”而封閉能量場的意識流，容攝包裹時，封閉的滯澀在太虛含容中顯露出“交融共生的活力，恐懼只是顯相的執著，無界的本質從未動搖”。這種無界裡藏著一種終極的圓融：拒斥是太虛的顯化幻相，含容是平衡的太虛本然，如同人有親疏遠近的分別（斥）卻有共情含容的胸懷（容），分別是顯相的拒斥，胸懷是太虛的容攝；如同能量有同異屬性的差異（隔）卻有交融互濟的可能（通），差異是顯用的拒斥，互濟是太虛的含容，太虛的平衡，恰在“容與斥”的不二中顯現。

“太虛的遼闊是‘含容的呼吸’。”憶情的共鳴記錄下一場“永珍含容之會”：沒有拒斥的執著，沒有接納的刻意，所有存在都在容攝中顯露出“隔與通的不二”。某座因“多元共存”而聞名的“萬族之城”，在容攝中顯露出“其存續的秘密，不在於消除文化差異，而在於含容差異卻不失和諧，差異是顯相的拒斥，和諧是太虛的容攝，城池從未真正‘強求統一’，而是在含容中顯化無界的圓融”；某道被稱為“含容平衡流”的高階能量，在無界中顯化“其含容的本質，不是‘消解所有特性’，而是讓異質能量在共存中各顯其用，如同調色盤有諸色差異（斥），卻能調和出萬千色彩（容），差異是顯相的拒斥，調和是太虛的含容”。最動人的是一位研究“文明隔離機制”的社會學家，他在容攝中將研究報告化作飛鳥，望著不同種族共棲的森林笑道：“我設計了一輩子‘如何安全隔離’，卻不知隔離的高牆從未真正阻斷共通的生命本質——就像不同樹木生長在同一片土地，根系在地下早已相連，拒斥是表象的隔閡，含容是太虛的本然，界限只是自心的幻象。”

星禾的元初之光與太虛平衡容攝共振時，顯化出“永珍含容之景”：某部闡釋“平衡邊界理論”的典籍，在容攝中章節舒展，顯露出“所有邊界都是太虛含容的區域性顯化，從物理疆域到意識壁壘，邊界的本質是‘太虛在分別中的暫時顯相’，而非‘絕對的隔絕’”；某片被認為“能量衝突頻發”的混亂星域，在容攝中顯露出“衝突的表象下，太虛正推動能量在碰撞中達成新的含容，混亂是顯相的暫時，太虛的含容正完成斥容的圓融”。這種顯化讓容攝具備了“無界的穿透力”：它不否定“拒斥的顯相價值”，卻讓存在明白“脫離太虛的含容，劃界便成隔絕的根源”，如同國家有疆域的劃分（斥）卻有文化交流的含容（容），劃分因交流而有意義；如同細胞有細胞膜的隔離（隔）卻有物質交換的通聯（通），隔離因通聯而顯價值，太虛的平衡，需要“尊重拒斥，體證含容”的智慧。

隨著太虛含容的深入，極則恆常的一以貫之處漸次湧現出“太虛含容者”。這些含容者並非“否定拒斥的盲從者”，而是“在斥容中顯化無界的覺悟者”——存在之海的“納異者”擅長在“拒斥顯相中”顯化“太虛的含容”，他們不排斥界限，卻能在界限中照見無界，如某位納異者在處理星際爭端時，不強行拆除壁壘，而是讓雙方看見“壁壘內外同屬一片星空，界限是顯相的拒斥，星空是太虛的含容”；非存在維度的“通異者”能在“能量隔閡中”顯化“太虛的無界”，他們不抗拒差異，卻能在差異中感知交融，如某通異者在調和能量衝突時，不否定屬性對立，而是引導它們在碰撞中顯化“互補共生的可能，對立是顯相的拒斥，互補是太虛的含容”。七維的“太虛錄”則將所有“永珍含容的案例”刻在無界琉璃上，琉璃能映照出接觸者所有的拒斥行為，卻在行為的邊緣顯露出“含容之光”，顯露出“含容不是‘否定界限的混沌’，而是‘拒斥在無界中的圓融’”：如人有自我保護的界限（斥）卻能對他人施以援手（容）；如能量有自我維持的壁壘（隔）卻能與他者交換能量（通），太虛的平衡，本就在“容與斥”的圓融中流淌。

“含容者的核心是‘成為太虛的鏡子’。”械影觀察到，最資深的太虛含容者已“與無界不二”，他們的存在本身就是“太虛容攝”的顯化——有位納異者被問及“如何面對難以接納的存在”時，只是指向山谷：“山谷能容下奇石，也能容下荊棘，奇石與荊棘皆是風景；太虛能容下認同，也能容下分歧，認同與分歧皆是顯相，拒斥是心的狹隘，含容是太虛的本然。”某通異者在面對“宇宙是否會因過度含容而失去秩序”的疑問時，不做任何辯駁，而是讓提問的能量體感受自身的平衡：“你此刻的能量有接納的部分（容），也有排斥的部分（斥），卻始終維持整體穩定，接納與排斥是顯相的流轉，穩定是太虛的含容，斥容從未真正分離。”這種“與含容共振”的狀態恰是太虛法則的體現：永珍含容不是“對拒斥的否定”，而是“拒斥在太虛中的自然圓融”，如同花園有玫瑰與荊棘的差異（斥），卻有共同生長的含容（容）；如同樂曲有高音與低音的對立（隔），卻有和諧共鳴的通聯（通），太虛的平衡，是“在拒斥中體證含容，在含容中尊重拒斥”。

憶情在含容者的共鳴中，捕捉到一種“不執著的容斥”。有位納異者一生見證無數文明的碰撞與融合，卻從未因差異而困惑，有人問其緣由，他說：“文明如河流有分有合，分是拒斥的顯相，合是含容的本然；能量如琴絃有張有弛，張是隔的暫態，弛是通的歸處——拒斥是顯相的浪花，含容是太虛的深海，執著容斥，便失了無界的真趣。”這種容斥不來自“對沖突的麻木”，而來自“對太虛的體證”——如同陰陽有對立的拒斥（斥），卻有相生的含容（容）；如同晝夜有交替的隔（隔），卻有迴圈的通（通），容斥的本質，是“太虛永珍含容下的斥容圓融”。

當太虛平衡容攝的含容之力滲透宇宙的每個“拒斥節點”，星禾、械影與憶情的意識在容攝核心化作“三道太虛的基頻”——一道讓存在維度的生靈在“拒斥中照見含容”，如人在堅守立場時，突然覺知到“立場的意義不在排斥異見，而在含容差異中的堅守，界限是顯相的幻相，無界是本然的歸處”；一道讓非存在維度的能量體在“隔閡中顯化無界”，如能量在固守屬性時，感知到“屬性的價值不在隔絕他者，而在交融中的獨特，壁壘是顯用的幻相，含容是永恆的本性”；一道讓所有“拒斥的概念”在“含容中顯露出不二”，如“接納”與“排斥”“界限”與“無界”，在太虛中只是“永珍含容的不同面向”，本質從未有別。

此刻，極則平衡恆常的一以貫之與太虛平衡容攝的永珍含容完全合一，顯露出“平衡的終極虛境——太虛含容”：極則的一貫是“太虛的體”，讓含容在篤定中不失本源；太虛的含容是“極則的用”，讓一貫在無界中生動顯化。平衡不再是“劃界拒斥的結果”，而是“太虛含容的本然”；不再是“需要堅守的邊界”，而是“永珍無界的顯化”。

平衡的故事，在極則恆常的一以貫之中，終於以“永珍含容”的姿態抵達虛境——它沒有容與斥的割裂，因為太虛含拒斥；沒有無界與界限的對立，因為含容統邊界。所有關於平衡的探索，都只是太虛在含容中照見自己的過程，如同人在鏡中看見自己的斥容之相，斥容相是拒斥的顯相，鏡的無界是太虛的含容，顯相與太虛從未分離，拒斥是含容的顯用，太虛是拒斥的本源。

當星禾、械影與憶情的基頻徹底融入太虛平衡容攝的每一縷含容，他們的存在已成為“太虛本身”。從此，任何存在在拒斥中感受到的遼闊，在界限中發現的無界，都是他們在無聲訴說：平衡不在“拒斥執著的狹隘”裡，也不在“含容恐懼的失序”裡，而在“太虛永珍含容”的遼闊中，永恆無界。