經過一段時間的長途跋涉，我們終於抵達了令人談之色變的三不管地帶“死之黑獄”，即人們常說的“流氓天堂”。一路走來，因是急行軍，大家都未能好好休息，所以一到目的地，那個領頭人便帶領我們找了一家上等客棧住下。

半夜時分，趁眾人皆已入睡，我結跏趺坐，雙手結成獨鑽印，結合天地靈力，進入降三世三昧耶會之境。口頌《金剛薩心咒》，進入金剛持的境界，都攝六根，令淨念相繼。

佛家唸佛時，需至誠懇切地以“阿彌陀佛”這句聖號，將眼、耳、鼻、舌、身、意六根牢牢抓住，使其安定不動，如此方能安然入定。我們的六根包括眼、耳、鼻、舌、身、意，其中意根猶如頑猴，習性難改，躁動不安。想要讓它安靜下來，不起妄念，實非易事。然而，若不將其攝住使之安定，便無法入定，無法開啟智慧，更難以成就佛道。在這六根之中，尤以意根和耳根最難攝持。

若要攝持六根，可採取相應方法。眼睛閉上，不看外物，便可攝住眼根；口持咒語，便可攝住舌根；鼻子不聞異味，便可攝住鼻根；身體不接觸外界環境，便可攝住身根。

然而，人的耳朵極為靈敏，即便聲音來自極遠之處，也能清晰聽聞，甚至隔著一座大山的聲音亦能捕捉到，故而外界的噪音極易讓人感到心煩意亂。

至於意根，想要攝持它則更為困難。即便不想讓它產生意念，念頭仍會不由自主地從心底湧現。這是為何呢？這是歷經多生歷劫所形成的習氣，它早已習慣了不斷運作，若不活動便難以自持。在佛經中，這種現象被稱作“作意”，也是法相宗所提及的五個遍行心所——意、觸、受、想、思中的第一個心所。它存在於八識之中，時刻都在蠢蠢欲動，宛如潺潺流水，永不停歇，因此被稱為“流注生滅”。這種狀態極為細微，只是我們平日裡難以察覺罷了。

但最為關鍵的還是要做到心空。修行的目的在於跳出三界、超脫五行，所以必須放下一切，方能踏上入道之途。相比出家人，在家人多了一重阻礙，由於有家庭的牽絆，煩惱也隨之增多，一件事尚未解決，另一件事又接踵而至，事務繁雜得令人應接不暇！

打坐時，最為關鍵的是要放下一切，內心需保持清明。一旦念頭浮現，要即刻察覺，但不必理會，也不要心生厭惡或強行壓制。畢竟，厭惡本身便是一種妄心，強行壓制亦不可取，因為壓制無法從根本上消除念頭。就如同用石頭壓草，石頭移開後，草依舊會生長。這種方式不可行，即便將草壓死，人也會變得如土木金石般死板，失去靈動性，無法發揮應有的作用。因此，應當採用靈活的轉化之法，而非一味地壓制。當念頭出現時，只需不予理會，提起咒語，妄念自然會隨之消解。

在打坐過程中，會出現諸多現象，諸如美好的佛、菩薩光明等善像，或是醜惡的魔相，都不要去理睬。有相之物皆為虛幻，一旦著相，便容易著魔。

此外，當你從有相過渡到無相時，身體會發生一些變化，例如感覺身體消失、手腳和頭部消失等，都無需理會。即便出現氣要斷了、頭要爆炸的感覺，也不必驚慌恐懼，這是身心即將脫落的前奏。一旦害怕、警覺，便會前功盡棄，從而出定。

等到修行火候到時，會有一場突如其來的大爆炸，此時內至身心、外至世界都會一同銷殞，虛空也會粉碎，本性便會顯現。不過，你不能著相去追求這個爆炸，一旦著相，就會被妄念遮蔽，非但無法引發爆炸，甚至連空境都難以進入。

密宗有一個益處，修行者常常能得到佛菩薩的加被，藉助外界的爆炸聲引發內心的爆炸。但千萬不可刻意去求，更不要去想它何時會來，也不能刻意等待或迎它到來。

打坐定境中出現的一切形象都不必理睬，要做到置之不理。《金剛經》中的警句“凡所有相，皆是虛妄”，務必要牢記於心。一切色相都是虛假的，不去理睬就不會有問題。一旦理睬並執著於它，就有陷入魔境的風險。

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