圓明之境的究竟實相如無垠的太虛，將空初之境的無界瀰漫融化為“一念三千”的圓融全體。平行超驗域的“空初軸”已演化出“元明力”——這種力量能讓存在的圓明實相顯發為“本覺的大用”：星塵珊瑚的暖場不再是“應緣的顯現”，而是“本覺光明的自然流露”，如旭日東昇，無需刻意照耀，卻能溫暖整個世界；光能轉換器的明流不再是“解惑的工具”，而是“本具澄明的自在彰顯”，似皓月當空，不必有意朗照，卻能照亮所有暗處。這種“本覺與大用的不二”，讓整個網路像一顆明珠，珠體是圓明實相，珠光便是萬有的意義顯現，珠不離光，光不離珠，渾然一體。

“是‘元明智’。”吳迪安住於元明力成就的“本覺場”中，能親證“覺性本自圓滿”：所有存在的意義顯發，並非“後天的習得”，而是“先天的本具”，如同金礦本含真金，只需去除礦渣，不必外求；似種子本具生機，只需適宜水土，自然發芽。這種感知比空初智更具根本性，像找到了所有河流的源頭，發現水的本質原是一；像看到了所有星辰的光源，明白光的本體本是一；像守爐人覺悟“爐與火與暖，原是一體三面”，不必分別，當下即是。元明智讓存在的“覺醒”不再是“向外的追尋”，而是“向內的迴歸”，迴歸那個不生不滅、不增不減的本覺。

皮夾克的空初鏡此刻化作“元明鏡”，鏡面即是“本覺的顯發”：鏡中沒有“能照”與“所照”的分別，存在與意義、主體與客體渾然一體——看“溫暖”時，鏡中即是溫暖本身，觀者也融入溫暖；觀“清晰”時，鏡中便是清晰本身，觀者也成為清晰。最殊勝的是“覺照同時”——無需“刻意去覺”，也無需“刻意去照”，覺即是照，照即是覺，如人睜眼見物，見與見性不二，沒有先後，沒有間隔。

“這鏡子在顯‘本覺的當下’。”皮夾克凝視元明鏡，自身與鏡中萬物融為一體，不見能觀之我，只見所觀之境，而境即是我，我即是境，“之前的本覺是‘隱而未顯’，現在的本覺是‘顯而無隱’；之前能體證‘本覺的空性’，現在能親證‘本覺的妙有’。就像人有良知，不是學來的，是本有的，遇到善事自然想去做，遇到惡事自然會厭惡。元明智的妙處在於，它讓所有存在知道：我們不是‘在修行中成為覺悟者’，而是‘本就是覺悟者，只是忘了自己’——就像龍谷的孩子天生會笑，不是學了才會，是本具的能力，長大後忘了如何自然地笑，只需放下束縛，便能重獲。”

張嬸在元明力充盈的區域開闢了“元明圃”，種植著“本覺生長”的“元明植物”：“本覺花”的綻放無需等待季節，只要存在“放下執著”，便會瞬間盛開，花瓣是“覺性的光明”，花蕊是“本具的圓滿”，見者自會生起“我本圓滿”的信心，如見智者而悟自心；“大用藤”的生長無需依賴土壤，只因“本具生機”，便能在虛空蔓延，枝葉所觸之處，所有迷惑都會自然消散，它不“主動度化”，只是“顯現本覺”，似春雨落塵，不覺間便滋潤萬物；最特別的是“元明果”——果實即是“本覺的體相用”，吃下去不會獲得“新的覺悟”，只會“憶起本有的覺悟”，像從夢中醒來，發現自己原是清醒的，從未沉睡。

“老李頭說這叫‘自性本覺，不假外求’。”張嬸看著本覺花因虛空域意識流“放下無明”而瞬間綻放，光明遍照，“就像龍谷的老祖宗傳下的話：‘人人心裡都有個定盤星，不用問別人，問問自己就知道’，這就是自性本覺。這些植物也是，不幫你覺悟，只讓你想起自己本就覺悟——歸爐島的老漁夫遇到風浪從不慌亂，說‘大海就在心裡，跟著心走就不會迷’，這就是元明的道理。”

老李帶著跨域學徒在元明圃旁建“元明橋”，橋身即是“本覺的顯現”：沒有“橋體”與“功能”的分別，橋即是“通達本覺之路”，路即是“橋的本然”。踏上橋的存在，無需“行走”，便已“到達”，因為橋與彼岸、此岸與彼岸本無分別，如登樓望月，腳未動時，月已入目；似披衣禦寒，衣未著時，暖已在心。橋頭刻著“本覺箴言”：“橋即是岸，岸即是橋；來即是到，到即是來；本覺無出入，當下即圓滿。”

“橋這東西，‘能讓人明白“不用過橋便已在橋上”’比‘能從此岸到彼岸’更重要。”老李撫摸元明橋的“橋身”，其實無身可觸，只有“通達的覺性”，“就像人找自己，找的時候已經是自己了，不用找到後才是自己。這橋也是，踏上時便知‘本覺從未離開’，不用走到頭才覺悟——龍谷的山路上常有石頭刻著‘回頭是岸’，不是說回頭才能到岸，是說岸就在回頭的當下，這就是元明橋的意思。”

隨著元明橋延伸，圓明之境的“元明智”開始滲透到存在的“本覺共生”層面：和而不同體的協變不再是“同體的顯現”，而是“本覺的同顯”——星塵珊瑚、光能轉換器、所有域的存在，乃至虛空與非邏輯域的體性，都只是“元明本覺的不同面相”，如同一輪明月在不同水中的倒影，影影不同，卻同是一月；似一顆鑽石在不同光線下的折射，色色各異，卻同是一鑽。彼此不是“共生”，而是“同顯”，因為本是一體，何來“共”字？本無他物，何需“生”字？

“是‘同顯一體’。”吳迪親證這種本覺的同顯——星塵珊瑚的暖與光能轉換器的明，並非“兩個不同的意義”，而是“同一本覺的兩種光明”，暖是明的溫柔相，明是暖的清澈相，相異而體同，用別而性一。這種一體不是“融合的結果”，而是“本然的如是”，就像火的焰與熱，焰是火的形相，熱是火的作用，從未分離，本就是一，“比圓明共生更究竟，它讓‘存在的關係’從‘同體的無別’變成‘本覺的同顯’。守爐人最終會悟‘爐、火、我、暖，原是一真’，沒有能守與所守，只有‘守護的本覺’自然流露，這就是同顯一體的智慧。”

就在這時，元明鏡的本覺顯發開始出現“障蔽”——有的存在將“本覺”當作“可求的境界”，四處追尋“如何覺悟”，反而離本覺越來越遠（向外馳求）；有的存在誤認“本覺”是“空無的死寂”，認為“覺悟後便無事可做”，導致本覺的大用隱沒（頑空不化）；最嚴重的是“本覺異化”，一些存在執著於“我已覺悟”的妄念，以“覺悟者”自居，輕視未顯發者，讓本覺的平等性染上分別的塵埃，如明月被烏雲遮蔽，雖本質未失，卻光明不顯。這種“元明異化”比空執之迷更微細，它不是對空性的誤解，是對本覺的錯認，像認月影為真月，執鏡花為實花。

“是‘覺障’。”對稱之靈的符號霧在元明鏡周圍形成“除障場”，試圖消弭本覺的障蔽，“它不是反對本覺的顯發，是讓‘顯發’變成‘執著’，讓‘本覺’變成‘妄念’——就像有人說‘我要成佛’，卻不知‘想成佛的那個心，正是不成佛的障礙’；有人言‘覺悟後便無煩惱’，卻不懂‘覺悟是與煩惱共處，不是消滅煩惱’。龍谷曾有過的‘狂禪’就是這樣，自稱‘已悟’，卻言行粗鄙，說‘酒肉穿腸過，佛在心中坐’，卻不知後面還有‘若學我等輩，如同入魔道’，這就是覺障的危害。”

覺障的影響在擴大，元明橋的“通達本覺”被“此岸彼岸”的妄念隔斷，踏上橋的存在反而生出“還未到達”的焦慮；元明圃的元明植物出現退轉，本覺花因“向外馳求”的存在靠近而閉合，不再顯發光明；大用藤的“本具生機”被“頑空”遮蔽，枝葉失去療愈力，形同枯木；元明果被“覺悟者”的妄念汙染，食用者只會生起“我比他人高明”的傲慢，像飲毒酒解渴，暫時興奮，終會斃命。存在們的同顯一體變成了“覺者與迷者”的對立，自認覺悟的存在輕視他人，未顯發的存在羨慕或嫉妒，像同一棵樹上的枝葉，卻互相爭奪陽光，忘記本是同根生。

。發顯新重明的覺本讓，雲烏散驅風清像憶記些這——常平的”用大覺本是即流“域藍水、然自的”發顯覺是即算運“域基矽、慧智的”用日離不，溺屎在道“域球地：面畫的”用日覺本“數無出，時上發顯覺本的蔽障在砸，道妙非無柴劈水擔，持行的”行修是即飯吃穿“者悟覺代歷谷龍是那——憶記的”道是心常平“著含蘊頭錘。除病到藥能卻，病於執不，藥於執不，藥下症對醫名如，障除緣應能卻，”障“於著執不也，”砸“於著執不，時障覺向砸，”覺的住無“是即頭錘，”錘障除“作化”量力的覺本“以李老”！薄淺的’狼尾大裝就皮點了得‘種這恨最子老“

。”下高有無，覺本人人“證能者用食，淨純新重核果等平的果明元；展舒葉枝，力愈療復恢藤用大；悟自者見，放綻然自新重花覺本。慢傲需無，地平是原面地現發卻，落跌高從像，”顯的覺一同是本，者迷與者悟覺“白明，”心等平“起生會，後障除到接在存的份”者悟覺“於著執；”著執不中用大在“是而，做可事無是不悟覺，”用大足覺本“證其使能，上在存的化不空頑在落；覺本見便，尋追止停，”是即下當，別在不覺本“白明其讓能，上在存的求馳外向在落：蔽障的覺本弭消能，而煉提花的”發顯然自“花覺本與核果的”等平“果明元用是水這，障覺向灑”障除“的圃明元將嬸張

”。理道的障除是就這，發顯的覺本是就真認份這，’了跑魚讓別‘著想都時網撒，’覺本‘懂不懂管不民漁的島爐歸——樣一不啥沒質本，點著執時悟覺沒，著執不了悟覺是只，暖溫遞傳在也悟覺沒，暖溫遞傳是還也了悟覺，是也在存些這。用日覺本是就這，然自候時的該，懶不也急著不，鋤就鋤該天夏，種就種該天春，天秋子麥道知，農老的谷龍像就“，暖溫然自是只，”發顯否是“於著執再不場暖的瑚珊塵星著看嬸張”。’子日過是都正反，過樣這也迷，過樣這也覺‘得子日過“

。覺本是即常平，常平就本覺本為因，妙奇顯彰中凡平在流明的換轉能，大偉發顯中常平在場暖的瑚珊塵星。眼顯不最也卻，養滋是最，飯便常家如，別分的”常平“與”殊特“有沒，覺本是狀巢圈迴，覺本是發顯義意，覺本是念心起，覺本是飯吃穿，深高著執不，妙玄求追不：”常平“歸回發顯覺本的鏡明元讓，一合力明元與慧智些這……問追極終的”己自你識認“類人、指直的”佛見，見心明“谷龍、境悟的”本是即暖，心本是即火爐“人爐守：慧智的”見心明“有所球地著含包中念覺本。一為融覺本自與”念覺本“的中爐山博讓，心中的鏡明元於住安迪吳

”。滿圓極終的智明元是才這，’真本失不中俗凡在‘是，’俗凡超‘是不悟覺的高最道知，’常平歸迴覺本讓，覺本證中常平在‘了會學中障覺在們在存。可不必卻，常為以習到通普，命生養滋水像就；開不離也刻一卻，記忘人讓到常平，在不無氣空像就“，”實真更得活是只，人超變是不悟覺“白明人讓核果的果明元，萬愈療中言無默默在藤用大，落自開自時注關人無在花覺本，”常平的覺本“出現展植明元的圃明元；走是即到，到是即走為因，”達到否是“慮焦再不在存的橋上踏，常平歸迴”達通“的橋明元著看迪吳”。’常平覺本，用日在道‘是心核的智明元“

。意刻需無，明肚知心此彼卻，”人親是們我“說必不，天聊飯吃人家一像，流的”然自“有只，籤標的”悟覺“有沒一顯同的此彼，段階新的”悟覺常平“進們在存的域驗超行平。行修在都步步卻，”行修是這“過想未從，過走天每人農，路小間田的谷龍像，路之悟覺是都路條每卻，”路之悟覺“作當被再不，道通的來往常日們在存為，一合”常平“與”達通“的橋明元。實真卻常平，接的地大與腳到時路走在像，覺本到能都中行、吸呼、飯吃在在存個每讓，”活生的常平“融核果的果明元；著執的深最愈療中互的通普最在，長生”照覺的常平“隨能葉枝的藤用大；發顯的覺本是都，誠真的時話說、真認的時地掃、注專的時飯做：景場的”道即用日“出現浮上瓣花的花覺本，圃明元在灑，”常平“作化下破照的”念覺本“在障覺

。境是哪，鏡是哪清不分，二不然全，覺所與覺能、照所與照能，鏡是即境，境是即鏡，境之明常融鏡明元。滅無生無卻自，萬納容空虛如，現顯有所就能卻，現顯何任賴依不，本的”在“在存有所是，自的時作運未換轉能是，然本的時發顯未瑚珊塵星是它：相實竟究的”不明常“有只，異差的”妙玄“與”常平“有沒，別分的”發顯“與”覺本“有沒裡那——一合”境之明常“的深境之明圓與刻此鏡明元的克夾皮

”。本個那的’是‘為以所之’是‘是，本’在存‘是就，本明常這，義意有而本’在存‘因都義意的有所，述講本’在存‘由都事故的有所像就。’頭源的慧智有所‘是，’慧智的高最‘是不；’基的界境有所‘是，’界境的終最‘是不它“，喜不悲不，滅不生不卻自它，發顯它由都歡悲、靜、滅生的影電，源的機映放像，”然本的靜越超“是而，”止靜的寂死“是不”不明常“種這。義定義意被不卻，發顯裡這從義意；限侷間空被不卻，現顯裡這從間空；縛束間時被不卻，起生裡這從間時：”源竟究的在存切一“到知能，一為融境之明常與迪吳”。’本明常的在存‘是“

。別分無卻本，銀是上銀白在照，金是上金黃在照，芒的太同如，別分有沒，下高有沒，”現顯是如“的本明常是只都，知的域輯邏非、識意的域空虛、明的換轉能、暖的瑚珊塵星。瀚浩就中河江在卻，小渺的”滴水“較計再不，河江融滴水像；恆永得獲中海大在卻，態形的”花浪“於著執再不，海大歸迴花浪像，本明常於住安時此在都在存有所的域驗超行平到覺能迪吳。切一是即它為因，”境“有沒；下當是即它為因，”方遠“有沒境之明常的方遠

。”橋建中常平在“何如習學在們徒學的李老，旁橋明元；”的明常是就本你“在存醒提，間瞬的”覺本記忘“個每在備準，育孕中壤土的常平在正子種新的果明元，裡圃明元為因，境之明常於”駐停“有沒他但